સેબેસ્ટિયન એન્ડ સન્સ: મૃદંગમથી સમાજ સુધી:સંગીત, જાતિ અને શ્રમનો એ ઇતિહાસ, જે કહેવાયો નથી; આંખો ઊઘાડી દેનારું પુસ્તક

પુસ્તકનું નામ- સેબસ્ટિયન એન્ડ સન્સ- મૃદંગમ કારીગરો કા સંક્ષિપ્ત ઇતિહાસ (‘સેબસ્ટિયન એન્ડ સન્સ- એ બ્રીફ હિસ્ટરી ઓફ મૃદંગમ મેકર્સ’નો હિન્દી અનુવાદ) લેખક- ટી. એમ. કૃષ્ણા અનુવાદ- નિધીશ ત્યાગી પ્રકાશક- રાજકમલ પ્રકાશન કિંમત- 450 રૂપિયા પ્રશાંત મહાસાગરમાં સ્થિત ‘ટોંગા’ દેશની ભાષામાં એક જાણીતો શબ્દ છે 'ટેબૂ'. હિન્દીમાં તેનો અર્થ નિષેધ થાય છે, એટલે કે એવા વિષયો કે મુદ્દાઓ જેના પર સામાન્ય રીતે વાત કરવાની મનાઈ હોય છે. આ શબ્દનો ઉલ્લેખ એટલા માટે કરવામાં આવ્યો છે, કારણ કે ટી. એમ. કૃષ્ણાનું પુસ્તક ‘સેબસ્ટિયન એન્ડ સન્સ’ ઘણા ટેબૂ વિષયો પર ખુલ્લેઆમ વાત કરે છે. તેમાં ગાયનું ચામડું, જાતિપ્રથા, ધર્મ પરિવર્તન અને કારીગરોની અવગણના જેવા મુદ્દાઓ સામેલ છે. પડદા પાછળની વાર્તા કહે છે પુસ્તક આ પુસ્તક માત્ર એક વાદ્યયંત્રની વાર્તા નથી, પરંતુ જાતિ વ્યવસ્થા, મહેનત, ધર્મ, કલા, સન્માન અને ભૂલી ગયેલા લોકોની વાર્તા છે. આ ભારતીય સમાજના તે દંભ પર ઊંડો પ્રહાર કરે છે, જ્યાં એક દલિત કારીગરને સ્પર્શ કરવાની પણ મનાઈ છે, પરંતુ તેના જ હાથે ગાયના ચામડામાંથી બનેલા મૃદંગમ પર મંદિરોમાં થાપ આપવામાં આવે છે. પુસ્તકની સૌથી અસરકારક વાત આ પુસ્તક મૃદંગમના અવાજ પાછળ છુપાયેલા લોકોને સામે લાવે છે. સામાન્ય રીતે લોકો પાલઘાટ મણિ અય્યર, પલાની સુબ્રમણ્ય પિલ્લઈ કે ઉમયાલપુરમ શિવરામન જેવા કલાકારો વિશે જાણે છે, પરંતુ તેમના માટે મૃદંગમ બનાવનારા કારીગરોને જાણતા નથી. લેખક વારંવાર એ બતાવે છે કે કલાકારોને મંચ પર સન્માન મળે છે, પરંતુ કારીગરોની ઓળખ હંમેશા પાછળ રહી જાય છે. એક જગ્યાએ પુસ્તકમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે મૃદંગમનો સારો અવાજ ત્રણ વસ્તુઓથી બને છે, 'હાથનો અવાજ, ચામડાનો અવાજ અને લાકડાનો અવાજ'. પરંતુ ત્યાં કારીગરનું નામ ગાયબ છે. ‘પરલાન્દુ’- યાદ રહી જનારું પાત્ર પુસ્તક પૂરું થયા પછી પણ જો કોઈ પાત્ર મગજમાં રહી જાય છે, તો તે પરલાન્દુ છે. તેઓ કોઈ મોટા કલાકાર નહોતા. તેઓ મૃદંગમ બનાવનારા કારીગર હતા. પરંતુ પુસ્તક પૂરું થતાં જ સમજાય છે કે આધુનિક મૃદંગમના અવાજને બદલવામાં તેમનું યોગદાન કોઈ મોટા કલાકારથી ઓછું નહોતું. કલાકારો પણ તેમની કળાને ઓળખતા હતા. પાલઘાટ મણિ અય્યર જેવા લોકો તેમના કામ પ્રત્યે અત્યંત ગંભીર હતા. આટલી મહત્વની ભૂમિકા હોવા છતાં, પરલાંદુને ઇતિહાસમાં યોગ્ય સ્થાન મળ્યું નથી. જાતિ વ્યવસ્થા અને છુપાયેલો ભેદભાવ મૃદંગમ બનાવનારા મોટાભાગના કારીગરો દલિત સમુદાયોમાંથી આવતા હતા. તે જ મૃદંગમ પર થાપ આપનાર કલાકારને દરેક જગ્યાએ સન્માન મળે છે, પરંતુ કારીગરને ઓળખ પણ મળતી નથી. એક તરફ કલાકાર કારીગર વિના કંઈ કરી શકતો નથી. જ્યારે કારીગરને સામાજિક માળખામાં નીચે રાખવામાં આવે છે. ઘણીવાર લાગે છે કે સંગીતની દુનિયા પોતાને જેટલી આધુનિક અને આધ્યાત્મિક ગણાવે છે, તેની અંદર જાતિ તેટલી જ ઊંડાણથી બેઠેલી છે. ધર્મ પરિવર્તન અને ઓળખનો સંઘર્ષ પુસ્તકનો એક મહત્વનો ભાગ ધર્મ પરિવર્તન સાથે જોડાયેલો છે. મૃદંગમ બનાવનારા ઘણા પરિવારોએ ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવી લીધો હતો. પરંતુ ધર્મ બદલવાથી તેમની સામાજિક સ્થિતિ સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ન હતી. તેઓ ચર્ચ જવા લાગ્યા, તેમના નામ બદલાઈ ગયા, પરંતુ સમાજ તેમને હજુ પણ ચામડાનું કામ કરનારની જેમ જ જોતો રહ્યો. અહીં સમજાય છે કે ભારતમાં જાતિ ફક્ત ધર્મનો મામલો નથી, પરંતુ સામાજિક માળખામાં એટલી ઊંડાણપૂર્વક હાજર છે કે ધર્મ પરિવર્તન પણ તેને સંપૂર્ણપણે મિટાવી શકતું નથી. સમાજની વિડંબના પુસ્તકનો સૌથી મહત્વનો ભાગ ગાયના ચામડા પર કરવામાં આવેલી ચર્ચા છે. મૃદંગમની ધ્વનિ માટે ગાયની ચામડી ખૂબ જ ખાસ માનવામાં આવે છે. ઘણા કલાકારો પોતે સૌથી સારી ચામડી પસંદ કરવા જતા હતા. પરંતુ જાહેરમાં આ વિશે બહુ ઓછી વાત કરવામાં આવતી હતી. આ જ આ સમાજનો મોટો વિરોધાભાસ છે. એક તરફ ગાયને પવિત્ર માનવામાં આવે છે, બીજી તરફ તે જ ગાયની ચામડીમાંથી બનેલું વાદ્યશાસ્ત્રીય સંગીતનો સૌથી જરૂરી ભાગ છે. પરંતુ આ કામ કરનારા લોકો હંમેશા સામાજિક શરમ અને અંતર સાથે જીવતા રહ્યા. મૃદંગમ બનાવવાની કઠિન મહેનત આ પુસ્તક વાંચ્યા પછી સમજાય છે કે મૃદંગમ બનાવવું માત્ર એક તકનીકી કામ નથી, પરંતુ અત્યંત કઠિન શારીરિક મહેનત છે. સાચી લાકડી પસંદ કરવી, તેને વર્ષો સુધી સૂકવવી, ચામડાને સાફ કરવું, જાવુ કાઢવું, વારુ કસવું, સાદમ લગાવવું - દરેક કામમાં મહિનાઓનો અનુભવ અને તાકાત લાગે છે. ઘણા કારીગરોની કમર અને ઘૂંટણ સતત મહેનતથી ખરાબ થઈ જતા હતા. પોઈવારુ પીડી કસવામાં એટલી તાકાત લાગતી હતી કે શરીર તૂટી જતું હતું. પરંતુ કલાકારોની માંગ ક્યારેય પૂરી થતી નહોતી. જો અવાજમાં થોડો પણ ફરક પડે, તો આખું કામ ફરીથી કરવું પડતું હતું. તે કિસ્સાઓ, જે યાદ રહી જાય છે આ પુસ્તકમાં ઘણા એવા કિસ્સાઓ છે જે લાંબા સમય સુધી મગજમાં રહે છે. જેમ કે પલાની સુબ્રમણ્યા પિલ્લઈનું આ કહેવું કે જો મૃદંગમના સાદમ પર માખી પણ બેસીને ઉડે, તો તેનો અવાજ પણ સંભળાવો જોઈએ. આ માત્ર એક મજેદાર વાત નથી, પરંતુ ધ્વનિ પ્રત્યે કલાકારની દીવાનગી દર્શાવે છે. એક વધુ યાદ રહી જનારો ભાગ તે છે, જ્યાં કારીગરો જણાવે છે કે કલાકાર તેમને વારંવાર વારુ કસવા માટે કહેતા હતા અને વચ્ચે-વચ્ચે ચા પીવડાવીને ફરી કામ કરાવતા હતા. આ દ્રશ્ય સાંભળવામાં સાધારણ લાગે છે, પરંતુ તેમાં પાવર સ્ટ્રક્ચરની આખી વાર્તા છુપાયેલી છે. ભાષા અને લખવાની રીત પુસ્તક પૂરું થયા પછી મૃદંગમનો અવાજ પહેલાં જેવો નથી લાગતો. દરેક થાપ પાછળ કોઈ કારીગરનું ઝુકેલું શરીર યાદ આવતું રહે છે. કોઈ ચામડું સૂકવી રહ્યું છે, કોઈ વારુ કસી રહ્યું છે, કોઈ કલાકો બેસીને મિટ્ટુ અને ચપ્પુનું સંતુલન બરાબર કરી રહ્યું છે. સૌથી સારી વાત એ છે કે પુસ્તક ક્યાંય ભારે શૈક્ષણિક ભાષાનો બોજ નાખતું નથી. એમાં સંશોધન સાથે સંવેદના પણ છે. આ પુસ્તક શા માટે વાંચવું જોઈએ? જો કોઈને કર્ણાટક સંગીતમાં રસ હોય, તો આ પુસ્તક લગભગ જરૂરી છે. પરંતુ માત્ર સંગીત પ્રેમીઓ સુધી તેને સીમિત કરવું ખોટું હશે. આ પુસ્તક માત્ર સંગીત પ્રેમીઓ માટે નથી. તેને તે બધા લોકોએ વાંચવું જોઈએ જેઓ ભારતીય સમાજ, જાતિ વ્યવસ્થા, મહેનત અને કલાના સંબંધને સમજવા માંગે છે. પુસ્તક વિશે મારો અભિપ્રાય મારી દ્રષ્ટિએ 'સેબેસ્ટિયન એન્ડ સન્સ' માત્ર એક પુસ્તક નથી, પરંતુ ભારતીય સમાજનો અરીસો છે. આ પુસ્તક મૃદંગમની વાર્તા કહેતા ખરેખર એવા લોકોની વાર્તા કહે છે, જેમને હંમેશા હાંસિયામાં રાખવામાં આવ્યા છે. સૌથી મોટી વાત એ છે કે પુસ્તક કોઈના પર ગુસ્સો ઠાલવતું નથી, પરંતુ ધીમે ધીમે આપણને એવી દુનિયામાં લઈ જાય છે, જ્યાં સન્માન, કલા અને જાતિ એકબીજા સાથે ગૂંચવાયેલા છે. આ જ તેની સૌથી મોટી સુંદરતા છે.